最新 道家思想对科学技术的作用-精品

摘要：普通以为，道家思想对迷信技术起促进作用，本文提出不同见地，以为它对中国现代迷信技术的提高起了制约作用。本文从道家的社会历史观、人生观、看等方面剖析了其对迷信技术的障碍，道家思想又影响儒家思想，从而对中国现代迷信技术的开展起约束作用。 关键词：道家思想;老子;庄子;迷信技术;制约

法国前克理孟梭有句名言：“和平太重要了，不能单由军人来决

议。”美国著名科普作家阿西莫比由此引出另一句名言：“迷信太重要了，不能单由迷信家来劳累。”诚哉斯言，迷信技术的开展提高，历来就不是一个孤立的事情与行爲，它深深地遭到诸多社会要素的影响，道家思想就是影响中国现代科技开展的一个重要要素。

一、道家思想对迷信技术的促进作用

道家学派，始创于老子，大成于庄子，其他重要的思想家有杨朱、列子等，老子和庄子是道家最次要的代表人物，合称“老庄”。本文所述道家思想次要出自于老庄学说。道家思想，其体系齐备，既有完好的自然观、宇宙观(如“天下万物生于有，有生于无”、“……道生一，终身二，二生三，三生万物”等)，又有看(“涤除玄览”、“致虚极，守静笃”等)，人生观(“有为而无不爲”、“贵柔”、“守雌”等)，不象儒家、法家等侧重于伦理、社会标准，是真正意义上的哲学。学者，尤其是东方学者多以为，道家思想是中国文明的主干。著名科技史专家李约瑟说：“中国假如没有道家，就象大树没有根一样。”[1]关于道家与迷信的关系，李约瑟说：“道家……开展了迷信态度的许多最次要的特点，因此对中国迷信史是有头号重要性的。此外，道家又依据他们的原理而举动，由此之故，东亚的化学、矿物学、动物学和药物学都来源于道家。他们同希腊的前苏格拉底的和伊壁鸠鲁派的迷信家有类似之处……道家深入地认识到变化和转化的普遍性，这是他们最深入的迷信洞见之

一。”[2]道家爲追求长生不老、羽化登仙，在炼丹的进程中察看到各种物质在特定条件下的物理和化学反响，也能依照固定的操作顺序制造某种具有特定方式和构造的物质，是爲近代化学的先导。正如恩格斯所言：“化学以炼金术的原始方式呈现了。”[3]韦尔奇?霍姆斯也说：“道教运动有时被称作东方迷信在中国的相应之物……在很大水平上，道士们理论了经历迷信。他们不愿在逻辑推理法或许实验法之间做前提性的选择，但是他们最终还是走上了实验的路途。是他们，对染料、合金、瓷器、药物、指南针和火药的开展做出了奉献。假设中国的这些最好的思想没无为儒家正统所排斥，他们会开展的更多。”[4]正是这样的意义上，李约瑟指出：“道家思想乃是中国的迷信和技术的基本。”[5]

二、道家思想对迷信技术的约束作用

假如说道家思想对迷信技术有促进作用的话，那也只不过是它的副产品而已，有意插柳而柳成荫。究其本原而言，道家思想对科技开展具有分明的制约作用。其一，“小国寡民”的社会理想，严重抑制了社会对科技提高的需求。老庄所生活的春秋战国时代，社会极爲混乱。“礼坏乐崩，瓦缶雷鸣”，“窃钩者诛，窃国者诸侯。”老庄对严酷的社会情况痛心疾首，然又迫不得已。因而，只要开历史的倒车，梦想回到“小国寡民”的理想社会。老子对其理想社会的描绘是：“小邦，寡民，使仟佰之器勿用，使民重死而远徙。有舟车无所乘之，有甲兵无所用之。使民复结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”[6]在这样的社会里，消费效率高的“什佰人之器”弃而不必，人民结绳计数，日出而作，日落而息，基本不能够发生对科技提高的需求。庄子则比老子更消极，他所向往的是“神农之世，……民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心。”[7]比老子那个“带着时代的创伤，逃向原始的乐园”的“小国寡民”社会更爲古远，更爲原始。恩格斯提出：“经济上的需求已经是，而且愈来愈是对自然界看法停顿的次要动力。”[8]“社会上一旦有技术的需求，则这种需求就会比十的大高更能把迷信推向行进。”[9]一个社会只要构成了对技术的激烈需求，才干爲技术开展提供弱小的推进，否则就会呈现技术开展动力缺乏的成绩。同时，技术的开展只要较好地顺应了社会的需求，才干取得不竭的社会动力。迷信的开山之祖罗伯特?墨顿在其著作《十七世纪英国的迷信、技术与社会》一书中，就经过对详尽的材料停止剖析，指出在十七世纪英国正处于世界科技中心的位置之时，其迷信研讨的“30~60%，遭到实践需求的影响”，[10]海上运输与航海、采矿与冶金、纺织工业、技术等都与英国事先的社会需求亲密相关。既然迷信技术停止的次要动力是社会需求，在“小国寡民”甚至是“民知其母，不知其父”的原始社会情况下，迷信技术能有多大的提高，就只能是天晓得了。其二，消极有为的思想形态，泯灭了科技提高的客观努力。王国维曾说，“古今之成大事业、大学问者，必需三种境界：昨夜西风凋碧树，独独高楼，望尽天涯路;衣带渐宽终不悔，爲伊消得人憔悴。”最初才干抵达“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”的最高境界。亚里斯多德在其《形而上学》一书开篇也说，哲学和迷信的降生有三个条件，第一是对大自然的猎奇心与求知欲，这是研讨大自然的目的和动机;第二是“空闲”，不爲生活成绩操心才有精神从事迷信研讨;第三是“自在”，不爲其他目的和利益搅扰，自在地做学问，自在地开展观念。科技提高是经过科技任务者的不懈努力完成的。看法活动的停止中，主体的兴味、喜好、情感等客观要素往往起着感性要素不可替代的作用，甚至是关键的作用。德谟克利特声称：“给我一个因果关系的解释，我宁愿保持波斯王位。”这句话充沛表达了希腊人对知识的酷爱。正是由于希腊人对知识的酷爱，才培养了人类历史上第一次的迷信顶峰，奠定了传播至今的迷信肉体。但在老庄那里，知识、技术等都是祸不单行，都是要消灭人生的异己力气。《庄子?天运》中的一则故事，清楚地标明了道家对迷信技术的态度。子贡过汉阴，见一老人抱瓮汲井灌园，事半功倍，大爲不解，于是就问老人爲何不必“凿木爲机，后重前轻，挈水若抽，数如溢汤”的机械。很分明，用此机械事半功倍，休息效率可大大进步。后果子贡遭到老人的一番怒斥：“……无机械者必存机事，无机事者心无机心。机心存于

胸中，则纯白不备;纯白不备，则神生不定;神生不定，道之所不载也。吾非不知，羞而不爲也”。明知机械事半功倍，有利于人，不只弃而不必，反而深以爲耻。明知科技的威力，老庄爲什麼还要大加责备呢?那就是他们看到了科技能够带来的负面效应，科技提高能够惹起人们心机、心智的变化，从而惹起人的思想品德的蜕化，从而带来社会骚动、社会纷争。诚如马克思所言：“在我们这个时代，每种事物好象都包括有本人的背面。我们看到，机用具有增加人类休息和使休息更爲无效的神奇力气，但是却惹起了饥饿和过度的疲劳。技术的成功，似乎是以品德损坏爲代价换来的。随着人类愈益控制自然，团体却似乎愈益成爲他人的奴隶或本身卑鄙行爲的奴隶，甚至迷信的纯真光芒似乎也只能在愚蠢无知的黑暗背景上闪耀。我们的一切发现和提高，似乎后果是使物质力气具有智慧生命，而人的生命则化爲愚钝的物质力气。古代工业、迷信与古代贫穷、衰颓之间的这种对立，我们时代的消费力(能够指明是技术)和社会关系之间的关系之间的对立，是不言而喻的、不可防止和无庸争辩的现实。”马克思还批判理解决这个成绩的种种错误论调，如反迷信技术论，他说：“有些党派能够爲此痛哭流涕，另一些党派能够爲了要解脱古代抵触向希望抛开古代技术……”[11]马克思的这段话似乎是对老庄等人的写照。老庄等人竭力否认科技提高，主张让老百姓愚蠢无知，没有愿望，过那种原始俭朴的日子。老子说：“民之难治，以其智多。”[12]那怎样办呢?老子说：“古之善爲道者，非以明民，将以愚之。”“是以圣人之治也，虚其心，突其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲也。”[13]一言蔽之，就是要让老百姓成爲“头脑复杂、四肢兴旺”的顺民、愚民。和老子的“愚民”不一样，庄子更多地追求人本身的肉体自在，安身活命，以尽天年，而不屑于看法世界，追求知识，他说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣，已而爲知者，殆而已矣”。[14]他清楚地晓得团体的看法才能是无限的，知识是有限的。但爲了保全性命，人类的看法才能是无量的这一点，他就顾不上了，只是想着如何泯灭人们的各种客观愿望，在思想上抓紧本人，麻醉本人。他说，人“一受其成形，不化以待尽，与物相刃相靡，其行进如驰，而莫之能止，不亦悲平?终身役役而不见成功，…可不哀耶?”[15]爲了防止这些人生的悲痛，庄子采取了客观的肉体成，希望完成肉体上的相对自在，到达了无挂念、死生无惧的“真人”形态。庄子的这些观念，用荀子的话来说就是“蔽于天而不知人”，完全把人的客观能动性取消了，支撑科技提高的肉体支柱也就轰然倒下了。其三，片面强调直觉，否认感性思想，根绝了科技提高殊途同归。在看法的进程中，感性思想等感性要素与直觉、灵感等非感性要素相素依赖，感性要素保证看法的正确性，直觉、想象等保证思想的创新性，二者缺一不可。爱因斯坦曾说过，物理给我知识，给我想象力。知识是无限的，而艺术开辟的想象力是有限的。他甚至讲，科技研讨中真正可贵的要素是直觉。但无论如何，我们也不能从中引申出感性要素举足轻重的结论。现实上，爱因斯坦十分注重感性要素在迷信研讨中的作用。他说：“东方迷信的开展是以两个伟大的成就爲根底的，那就是希腊哲学家所创造的(欧几里德几何中的)方式逻辑体系和(文艺复兴时期)对经过零碎的实验找出因果关系的这种能够性的发现。”[16]无论是逻辑体系还是迷信实验，都是典型的感性思想办法：用来停止判别、推进和剖析，并经过实验论证。即便是在与东方迷信传统一模一样的西医研讨中，也有“望、闻、问、切”等诊疗手腕和经络、阴阳等西医实际。由此可见，在迷信研讨中是有许多个性的，但老庄对这些个性不闻不问，视而不见，反而将其称之爲悟

道的妨碍。在老子那里，“道”是可以看法的，“不出户，知天下，不窥牖，见天道”。但是“道”不能经过正常的学习办法来看法，“爲学日益，爲道日损”，“其出弥远，其知弥少”，[17]对内部世界接触理解越多，对“道”的看法就越少。老子彻底否认、排挤理性经历和理性资料的牢靠性与客观性。爲什麼会有这样奇异的结论呢?老子以为：“五色使人自觉…五味使人口爽，五音使人耳聋。”[18]内部环境的安慰使人的感官都失灵了，于是老子主张“塞其兑，闭其门，终身不勤”，根绝人的感官的作用。同时，老子以为，言语也不能起到显示事物的特征的作用，“道可道，十分道，名可名，十分名，”“信言不美，美言不信。”言语已成爲看法事物的妨碍了，怎样办呢?于是老子主张用心灵、思想去间接体验、领会“道”，“致虚极，守静笃”，“涤除玄

览”。庄子也以为，要看法“道”，须用“坐忘”的办法，也就是“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，”[19]异样也是用直觉去看法“道”。摒弃了理性活动，否认了感性思想，人对世界的看法也就只能停留在一片臆测与迷茫之中，最终只能招致奥秘主义，归于荒谬科学。其四，绝对主义的看，违犯了求真务虚的科方肉体。竺可桢指出：“近代迷信的目的是什麼?就是探求真理。迷信办法可以随时随地改换，而迷信目的，蕲求真理，也就是迷信的肉体，是永远不变的。”在短工夫内，人们也许难以判别哪一种学说更迷信，更接近于真理，但是，追求真理的总目的是一定的。但庄子并不认同这一点，他对事物的性质、人们看法才能都提出了绝对主义的观念，最初在真理规范上，他更是顺理成章地提出了“齐是非”的绝对主义真理观，实践上是取消了真理规范。绝对主义有其合理的方面。庄子看到了事物的差异，也看到了人的看法的局限性。在《齐物论》中，庄子指出，人睡在湿润的会得腰痛病，难道泥鳅也是这样吗?人爬到高树上，就会意惊胆颤，猴子也这样吗?那麼，人、泥鳅、猴子三者，终究谁算晓得适宜的住处呢?关于这三者来说，的确不存在一个共同适宜的生活的，但是庄子把这种差异相对化了，从而提出了绝对主义的结论。他说：“以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大，因其所小而小之，则万物莫不小。”“以功观之，因其一切而有之，则万物莫不有，因其所无而无之，则万物莫不无。”事物的大小、有无都不是由客观事物自身性质所决议的，而是由看法者察看事物时的客观动身点决议的。列宁指出：“把绝对主义作爲看的根底，就必定使本人不是堕入相对的疑心论、不可知论和狡辩，就是堕入客观主义。”[20]庄子最初也的确堕入了相对的疑心论，这集中表如今“庄周梦蝶”的故事中。庄子梦见本人变爲一只蝴蝶，醒后就开端疑心、考虑，究竟是庄周做梦变成了蝴蝶呢?还是蝴蝶做梦变成了庄周呢?在庄子看来，看法主体与客体互相混杂，无法分辩，实践上是取消了看法的客体，也否认了主体。而迷信研讨就是主体看法客体、客约主体的进程。主客体不分，当然也取消了科技提高的能够性。 三、道家思想对其他学派的影响

道家思想并不是中国政治思想的主流，但其文明影响却极爲深远。道家零碎地提出了宇宙本体论的成绩和一整套的概念、范围，并以实际思想的方式，构建了一个由宇宙到人生，从“天之道”到“人之道”的相当完好的实际体系。其哲学范围如“道、德、气、自然、有无、动态，体用”等简直触及了后来哲学派系的要探究的严重哲学成绩。范文澜先生就称老子是站在终点的“一位无与伦比的伟大思想家”。据《史记》记载，孔子曾问礼于老子，并称誉老

子学问渊博，爲“犹龙氏”。老子思想影响孔子是可以一定的。老子主张“绝圣弃智，绝学无忧”的愚民，孔子也主张“民可使由之，不可使知之”，捉弄百姓;老子主张“小国寡民”的理想社会，孔子亦盛赞尧、舜、禹、汤、文、武等君主统治的时代，感慨世风日下，人心不古，说什麼“甚矣吾衰矣，吾不复梦见周公久矣”;老子主张“贵柔”、“守雌”，消极避世，孔子也感慨：“吾道不行，乘槎浮于海”，要“适彼乐土”;老子主张“使什佰人之器勿用”，孔子“不语怪、力、乱、神”。儒道两家的渊源远不止这些。巨匠朱熹受道家影响甚深，人称“朱子道”，心学巨匠王阳明的“灵明”概念来源于庄子的“灵台”……在儒家“穷则独善其身，达则兼济天下”的主张里，我们又何尝不能领会到庄子式的消极避世呢?大致中国现代的文人，在政治上得志当前，不是信仰老庄，就是皈依空门。可以说，道家思想是中国现代思想文明的主流。儒家在承受了道家思想之后，同时也承继了道家思想约束科技的传统，将科技视爲“奇技淫巧”。本来带有研讨自然、内部世界的“格物致知”最初变成唯物主义的“格物乃格心”也就是道理之中的事了。学者们躲进书斋，两耳不闻窗外事，躲进小楼成一统。虽然消费理论推进了中国现代迷信技术(次要是技术)的提高，但终究要被发展的历史观、绝对主义的看、忽视实际等繁重的历史包袱给拖上去，最终远远地落在于东方列强的前面。到了清末，已经抢先世界千余年的中国现代迷信技术，只剩下西医在苦苦挣扎了。而中国也成爲砧板上的鱼肉，任人分割了。老庄生活于乱世，心系黎民却有力解救，想要肉体自在却饱受饥馁之苦，的确是他们团体的不幸。但他们团体的不幸竟演化爲我们民族的不幸，这惨痛的经验难道不值得我们沉思吗?