老子的教育思想

老子的教育思想

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老子的教育思想有自己十分独特的地方，与后来的儒家有很大的不同。老子的总体教育思想，我们可以用一句话概括，那就是“反教育的教育”。这句话把两个含义相反的词组合在一起，看起来十分别扭，而且还有点自相矛盾，然而事实就是如此。

首先，我们看老子的反教育思想。

儒家的重教育主张与道家的反教育主张，建立在他们各自的人性观和知识观的基础之上。

儒家认为道德和知识对人非常重要，必须要用学而不厌的精神对待。孔子说：“生而知之者上也，学而知之者次也；困而学之，又其次也：困而不学，民斯为下矣。”生而知之和困而不学的人不多，大部分的人是学而知之和困而学之的中等人，因此需要教育。孟子认为人性善，但这个善只是个“端”，是个苗头，还需要通过教育手段对此进行培育；荀子认为人性恶，必须通过教育才能改变这种恶的人性。因此儒家特别重视品德教育以及知识教育。

道家则不同。道家认为人一生下来所具有的天性就是最好的，是完美的，最值得人们保护，这就是老子所反复提倡的“抱朴”（《老子》十九章）、“复归于婴儿”（《老子》二十八章）、保持“赤子”（《老子》五十五章）之心的原因所在。既然人性天生是完美的，那么任何人为的道德教育都是不必要的，而且都有可能破坏这种美好的天性。正是出于这种看法，老子反对道德教育。

老子反对教育的另一个原因就是对知识的看法。儒家及一般世人都认为人类的知识越多越好，而要想获得更多的知识，唯一的办法就是学习。道家对世俗人所重视的知识有着天然的反感，因为在道家看来，人类的知识越多，人类所失去的淳朴天性也就越多，而由此引起的欲望也就越大。淳朴天性失去的越多，欲望越大，社会就越发的，从而形成一种恶性循环。所以老子主张回到不要文化、结绳而治的时代。既然反对知识（老子并非绝对地反对所有的世俗知识），自然反对知识教育。以上两条反教育的原因，实际上涉及德、智两个方面。无论从德的方面，还是从智的方面，老子认为都无须教育。

其次，我们看老子的教育思想。

老子是反教育的，其实“反教育”这一思想本身也是一种教育观念，同样可以作为老子教育思想的一个主要内容来看待。除了这一点，老子也还提出了一系列与此相关或相反的教育主张和教育措施，而且还明确讲过”人之所教，我亦教之”（《老子》四十二章）这一类的话。这里就有一个自相矛盾的问题，如果是反教育，就应该闭口不谈教育，基至闭口不讲任何有教育别人嫌疑的话。然而事实并非如此，老子写了书，收了弟子，他从事了教育。之所以出现这种自相矛盾的现象，原因是老子所面对的人群是一个已经失去淳朴天性的人群，让这些人们重新找回淳朴的天性，就是老子的教育目的，他的一切教育方法和措施都是为这一目的服务的，换句话说，老子的教育过程就是对人的淳朴天性的修复过程。老子的具体教育主张如下。

反智慧与愚民

老子反复指出“智慧出，有大伪。”（《老子》十八章）“绝圣弃智，民利百倍”（《老子》十九章）老子所反对的智慧是指一般的世俗智慧，而不是“道”的智慧，因为提倡世俗智慧的结果是导致“大伪”的出现。

这种反智慧的思想运用到政治中去，自然就是愚民。愚民是老子的主要教育主张之一，也是受到后人批评的主要思想之一。《老子》六十五章对愚民主张讲得十分清楚：

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

老子的愚民思想，在法家那里得到最有力的支持。《商君书》多次提出这一问题。秦统一中国以后，愚民被推行到了全国。老子与后来的法家同样是愚民，但二者的目的却不同。老子的愚民目的是为了使百姓都回到本性淳朴的状态，仔细体味《老子》全书，他所要“愚”的还包括统治者在内，上下皆“愚”，消除一切奸诈之事，以便使天下清静安定。老子的主观目的是好的，而商鞅、李斯的愚民目的则完全是为了巩固统治者的地位。

也许有人认为，老子的愚民动机虽然是好的，但方法未必正确。我们认为，老子的愚民思想从整体上来说是不可取的，历史也证明他的愚民主张是失败的，但这一思想中难道就没有任何合理的成分吗？回答是否定的。为了说明这一思想的合理成分，我们不妨先看看庄子的一段议论：

肩吾见狂接舆。狂接舆曰：“日中始何以语汝？”肩吾曰：“告我君人者以己出经式

义度，人孰敢不听而化诸？”狂接舆曰：“是欺德也。……且鸟高以避艚弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患。而曾二虫之无知！”

日中始的治国办法就是要求统治者按照个人的意愿制订各种规章制度去管理百姓，这既带有主义，又是运用智慧治国的表现。而接舆认为，禽鸟尚且知道高高飞翔以躲避人们的射杀，鼷鼠也知道在社坛一类的神丘下深挖洞穴以躲避人们的挖掘烟熏，更何况人类呢？当统治者运用智慧去管理甚至压迫百姓时，百姓也会同样运用智慧去对付统治者。这种现象就是今天人们所讲的“上有，下有对策”。上下都运用智慧去勾心斗角，争权夺利，结果自然是彼此都不得安宁，都无法过上舒心的日子。更为可怕的是，这种运用心智、相互争斗的情况是无休止的，是逐渐升级的。这就是老子反对“以智治国”的原因。老子特别强调说，自己的这些主张看起来似乎违反了常理（《老子》第六十五章说自己的理论是“与物反矣”），然而就是这种似乎违反常理的做法，能使国家得到安定太平。

老子反对人为智慧，主要是就政治讲的，目的是为了保持社会安定。实际上，开发智慧给人类带来生活方便的同时，也为人类带来了极大的生活麻烦。我们且不说科技带来的物质麻烦，仅心理负担就已使人类难以承受。

老子反对的是一般人的智慧，或者可以称作世俗智慧。在反对世俗智慧的同时，他又大力提倡道的智慧，所以在《老子》一书中，我们在看到他反智慧的同时，又能看到他在不断地提倡智慧。如三十三章说“知人者智，自知者明”，五十三章说“使我介然有知，行于大道，唯施是畏”，五十六章说“知者不言，言者不知”，七十章说“夫唯无知，是以不我知也”等等。老子对待智慧的态度，用简明的话概括就是：反对小聪明，提倡大智慧。而老子说的“小聪明”，是把世俗社会所谓的一流科学家、政治家的智慧全都包括在内的。

削减欲望的教育

欲望是社会发展的动力，是智慧产生的根源，同样也是造成社会不安定和个人痛苦的最主要原因。老子既反对社会发展，特别是科技的发展，目的是希望社会安定，希望人们没有痛苦，于是他自然就反对人们具有过高的欲望。他在《老子》四十六章中说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”过高的欲望成为人类最大的祸根。基于这一原因，老子的主要教育目的和教育内容就是降低人们的欲望。《老子》四十八章说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”这段话中开头两句中的“为”，都是“学习”“追求”的意思。在老子看来，人们的教育内容有两种，一种是世俗教育，一种是大道教育。世俗教育的结果，使人们的世俗知识和欲望一天比一天增多；大道教育的结果，使人们的世俗知识和欲望一天比一天减少。当人们的欲望减少到一定程度时，就能够

做到清静无为了。

如何才算是富足？在温饱得到保证以后，富足的标准已经不是财富的多少，而是一个心态问题。一个人不知足，将会被自已的欲望所淹没；整个人类不知足，同样摆脱不了被欲望埋葬的后果。老子减低欲望的教育，我们今天的人们应该给予足够的重视。

我们最后还要特别说明的是，老子并不反对一般的、正常的欲望，比如他要求对百姓“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”（《老子》八十一章），主张“长生久视”等等。对于一些稍微有点过分的欲望，老子似乎也能容忍。《老子》六十一章说：“大国不过欲兼蓄人，小国不过欲入事人，夫两者各得其所欲，大者宜为下。”整个《老子》六十一章就是为大大小小的国家如何能够各自满足各自的欲望而出谋划策。

主张以无欲虚静的心态去认识世界

《老子》的第一章就说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。”在老子看来，只有无欲之人，才能够认识大道的奥妙。换句话说，清静无欲的心理状态是深入、正确认识万物的前提。做到心中没有欲望，也就是做到了内心虚静，虚静的心理状态是认识事物的最佳状态。后来的庄子把这种状态叫做“心斋”。

有时老子把“虚静认识论”推向极端。《老子》第四十七章说：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。”为了保证虚静的心理状态，就拒绝“出户”“窥牖”。老子的这一思

想受到今人的一致批判，被视为唯心主义认识论。按照王弼的说法，那就是万物一理，只要掌握了大道，就能够以一知万。荀子认为老子说的不出户就可以知道天下的事情，靠的是以一理而推知万理，以一人之情推知万人之情。这一解释也不是全无道理。

不言之教

《老子》第二章说：“圣人处无为之事，行不言之教。”总观老子的整体思想，他提倡不言之教不外乎三个原因。

第一，不言之教是“无为”思想的一个部分。既然圣人是“处无为之事”，那么“多言”自然不符合“无为”的要求。所谓的不言之教，也就是不去用语言进行教育，或者说就是反对进行世俗教育，因为人为的教育会破坏人的淳朴天性。

第二，大道是无法用语言表达清楚的，因此语言教育是没有意义的。《老子》第一章说：“道可道，非常道。”老子用来教育人的就是这个“常道”，而“常道”又是无法用语言表达的，于是就只好使用不言之教。在第五十六章中，老子讲得也很清楚：“知者不言，言者不知。”明白大道的人是不会多讲话的，而侃侃而谈的人并不懂得大道。

第三，不言之教类似于今天说的身教。该做什么，不该做什么，圣人不必说，身体力行就可以。只要自己作出了表率，众人自然会去效仿。五十七章说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。“这几句话讲的就是这个道理。

宽容的教育态度

在先秦诸子中，道家是最为宽容的一家。《庄子·德充符》记载道家学者叔山无趾对

老师的要求就是要像天地那样，“天无不覆，地无不载”，能容纳包括坏人、恶物在内的一切人、物。这一主张符合老子思想。老子说：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”用一颗善良、诚实的心去对待包括坏人在内的一切人，老子认为如此做就可以使所有的人都被感化为好人。这也就是第二十七章说的“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”。为了更好地说明老子宽容的待人态度，我们不妨把他与孔子作一比较。

老子主张以德报怨，而孔子却反对“报怨以德”，主张“以直报怨”。老、孔的主张究竟谁的更正确，我们不能一概而论，因为“怨”是具体的，有些“怨”可以以德报之，而有些“怨”大概就很难让人容忍。但从抽象的理论上看，老子的教育胸怀无疑比孔子的更为宽广。如果我们再把“以德报怨”的行为缩小到师生关系上，那么这一主张就基本上属于正面理论了，因为做弟子的，一般比老师年轻，而且还是受教育的对象，作为学生，他们的错误是完全可以原谅的。

正是因为老子的教育思想与一般人的看法有一定的距离，不适合“天下熙熙，皆为利来”这一客观社会的需要，所以老子不可避免地无法成为教育史上的最成功者。天下没有人听从他的教育，他只好当一个“被褐怀玉”的孤独圣人。但今天回过头来审视老子的教育思想，其中的确有许多值得我们借鉴的地方。