关于哲学几个小问题

作业题目：本门课程是你思考了什么问题？

通过一学期来对本门课程的学习，使我受益匪浅，自己在课堂上受文本或老师的启发，时不时的也会思考一些问题，有的是和自己或现实密切相关的问题，有的是比较纯学术一点的问题思考，不过有很多问题在自己的脑海中只是一闪而过，没有做更深入和长期的思考，下面我就谈一谈自己在这一学期内影响比较深刻、并且做了进一步探讨的问题吧。

㈠ 首先是我无意间在书上看到几则小故事后所做的思考：

⑴ 一位哲学家想把一头牛赶进牛栏，无论是他在前面使劲地拉，还是在后面狠狠地鞭打，牛就是死活不进栏。一位路过的农夫见了，笑着从地上扯了一把青草，放在牛的嘴前。想不到，牛跟着农夫乖乖地走进了牛栏。

从这件事上，我总结出了以下几点结论：

① 每个人都有自己适合的生活区域，在如何对待牛这个问题上，一个哲学家不如一位农夫；

② 要别人做一件事，光强逼是不行的，哪怕你使出浑身解数，也难以奏效。其实，我们要做的，仅是举手之劳，拿出一点生活的“青草”，给别人一点甜头和希望；

③ 世事不是你想怎么样就怎么样，而应该站在别人的角度，多为别人想想，这样，人生的路反而会走得更顺畅。

⑵一位雕塑家用石头雕了一只鹰，鹰雕得栩栩如生，好像真的在天空中展翅高飞一样。哲学家见了，问：“你是怎样把石头雕得飞起来的？”雕塑家回答道：“其实，这只高飞

的鹰本来就在那里，我只不过把石头中多余的边边角角去掉而已。”

一块石头，只要把它多余的边边角角去掉，就能飞起来。

这使我想到了人，人哪怕像石头一样愚笨，只要能舍弃多余的东西，也是能够飞起来的啊！但人生的诱惑，就像一块石头多余的边边角角，如果面对诱惑，这也想要，那也想要，这也不舍得放弃，那也不舍得放弃，人生就会成为一块沉重的石头，永远成不了展翅高飞的鹰。

要想人生飞起来，只要放弃多余的“边边角角”就行了。

⑶ 从前，有一家农户，种出了一只大葫芦。这么大的葫芦，做什么用呢？用来装酒水，恐怕会涨裂；如果把它锯成两半，用来做舀水的瓢，又没有这么大的缸。农户左右为难起来，不知把这只大葫芦派上什么用场。

哲学家听说这件事后，说了这样一句话：人们只知道用葫芦来装水，却不知道把水装在葫芦的外面，让葫芦放在水上当舟用，这不是很好吗？

于是我觉得把思维“闷”在葫芦里，思维将永远找不到出路；只有打破习惯的思维方式，善于把水装在葫芦的外面，才能巧妙地突破思维的瓶颈，发现一片新的天地，看到一片宽阔的海洋。

㈡ 以上是几个关系到自己现实问题的思考，下面来谈几个关于我自身问题的思考：

⑴ 我是什么？

我是些有机物质？还是只是一个意识？实际上我觉得这个问题可以用一个字做精辟的回答，那就是一个“元”。“我”由什么组成？①意识 ②思维 ③情绪。这就是一个人的全部，所谓的“元”应该就是指一个人的极限，也就是说所有你没有任何可能性理解以及经过的状态都不在这个 “元”里，那也就是“我”的极限，绝对不可能超越的极限。比如我没有可能超越4维空间，“我”不可能理解的一切一切都是不属于我的范围的东西，而“我”可以认为是一种极限

一种个人存在的极限。

⑵ 我从哪里来？

按照《老子》中的说法，道来自无，但无有是一种怎么样的状态呢？何况康德认为，无是不能生出有的，无应该不是一种什么都没有的状态，而是一片混沌，一种无次序的存在，而道是一种有次序的存在，那为什么无序会产生有序，我觉得现在最好还是按照进化论的观点，认为这是偶然造成的。

⑶ 我要到哪里去？

有序的诞生的目的是什么？这也就是在思考人生的意义，都知道人最终都会死，而大多数人都不相信存在彼岸世界，那么生存意义的问题就必须找到另一个答案，这一点，我信奉的是尼采的永恒轮回，注意，这不是佛教的那种轮回，佛教的轮回源于对生命的同情，而永恒轮回源于对生命的热爱。

㈢ 在读了庄子·《天下篇》后自己只是有一些感触，不过有的问题也会伴随而来，但我对这些问题不敢做实质性的解答，下面只写两个我想过的问题：

⑴ 天下篇何以名篇？天下的思想与观念如何进入到天下篇中？

⑵ 天人、神人、至人、圣人、君子、百官、百姓这个序列有何深意？它与内圣外王的主题有什么关系？

不过总体来说，天下篇的大旨在列叙古今道术渊源所在，最后以自己的意思结束，庄子一生是个“谜”，他的名字是个谜，籍贯是个谜，连他的著作也是个谜，有一首诗来形容庄子和他的著作：

逍遥自在九天外，

忘我忘形无所待；

渔父去矣子勉之，

天下多方何足怪？

天山明月高高照，

照古照今照来人；

人生代代无穷尽，

谁知明月照何人？

㈣ 关于自由问题的思考：

早在远古时代，人们面对着陌生的洪荒世界，哲学家们就对自由问题提出了一系列流传千古的理论。庄子曾为自由问题而玄想了一生，提出了著名的“观道”理论，他认为，对“道”的观照，是人生最大的快乐，为了观“道”，必须做到“无己”，才能成为“至人”，才能“游心于道”，而要作到“无己”，须具备三个条件：1、外天下：排除对世事的思虑；2、外物：抛弃对自身得失等各种计较；3、外生：把自己的生死置之度外。把这三点概括起来，庄子又提出“坐忘”：“堕肢体、黜聪明、离形去知，同于大通，此谓坐忘。” 具体要做到：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰。”庄子认为，这种“坐忘”，是人生的自由境界。

德国古典哲学家谢林称自由问题是伟大的和最神秘的哲学问题。他指出历史的本质就在于它“表现了自由与必然的统一，并且只有这种统一才使历史成为可能。”他认为，历史是有意识、有目的的个人创造出来的，但一方面，社会史发展方向不能由个人的自由行动、个人行为的动机来决定，因为仅仅个人的自由无非是一种任意，他可以自由为善，也可以自由为恶，而且他们并不一定达到自由的目的；另一方面，决定历史前进方向的，也不能是自然规律，因为历史是有意识有目的的活动造成的。决定社会发展方向的，只能是一种必然性。必然性决定那些历史中应当发生的事情，而历史必然性的实现，既离不开人，也不被人所决定。谢林由此认为，必然性是“历史中的上帝”，人在历史的舞台上可以获得精神上的绝对自由或进行“自由表演”。

法国现代哲学家萨特毕生最为关注的也是人的自由问题，自由问题可以说是萨特存在主义哲学的中心论题。萨特讨论自由问题时，是直接从意识出发，并立足于人的意识。也就是说，他所谓的自由，首先是指意识的自由。由此，萨特提出了“自由选择”的理论。他认为，意识本身是不包含任何内容的纯粹的“无”；或者说，这种意识并不是自主的精神实体，而是一种纯粹的活动，纯粹的主观性。正因为意识是一种纯粹的“虚无”，因而是具有否定的作用，不受任何因果律的约束。所以意识一开始是自由的。

以上列举的三位哲学家，是典型的精神自由论者，他们有一个最大的共同特点，都是认定人从本质上或本性来讲，享有绝对的自由，但是，他们即使确信人的本性是绝对自由的，也并不意味着人可以随心所欲、为所欲为，他们也不是没有看到现实生活中人受到的种种束缚，而恰恰相反，他们都对现实中人的“命运”受支配的现象深有体验。为了解决这一矛盾，他们只好把“绝对自由”界定于人的精神领域；一方面他们要给精神世界以绝对自由权，另一方面又不得不正视现实生活中的“不自由”。因此，他们最终都走到了自己的反面，在不同程度上得出宿命论的结论。庄子生活在战乱年代，他认识到现实生活中，人是很不自由的，现实生活中的不自由恰恰要用精神自由来弥补。那么，怎样对待与人的愿望相违背的现实生活呢？庄子提出：“知其不可奈何而安之若命，德之至也”。他把“安之若命”视为人生最高境界。

谢林在悲剧论中提出人的行动有绝对自由权，这本身就暗标着这一理论如要付诸实施，必导致悲剧。他不仅提出：为了表明自由的胜利，人必须自愿服从万能的命运，而且认定：自由的最伟大的思想和最高的胜利就在于：自愿地接受惩罚，用自己自由的丧失去证明这种自由的价值。因此，在自由与必然的冲突中，自由与必然双方都取得了胜利，只是必然获得了实际上胜利，自由获得了精神上的胜利。这实际上是取消了人的自由，默认命运对人的支配。

萨特在论证人有绝对自由的行动选择权的时候，又同时提出，人必须为自己的全部自由行为负责，我认为这是很矛盾的，因为伴随着自由和责任的是人的“烦恼”。如果说人是被判定为自由的话，那么他同时也注定是烦恼的，人为了挣脱这种烦恼，就想通过某种方式把责任委之于某种其他东西，从而逃避与责任感俱来的“烦恼”。

这三位哲学家之所以由绝对自由而走向自己的反面，是完全合乎逻辑的，虽然他们极力坚持和热情肯定人的自由，但却没有把自由给予人，而给了“天命”、“上帝”。正如黑格

尔所指出的：“自我意识的自由对现有的自然存在是漠不关心的，因而前者也给后者以自由.... 思想的自由只具有纯粹的思想作为自己的真理，这个自由丧失了生活的充实内容，因此，它也仅仅是自由的概念，而不是活生生的自由本身。”由此可见，绝对自由只能是一种精神自由，是一幅主观臆造的美丽的幻想，其结果必然像普列诺夫说：在理论上越是给自由以很高的地位，在实践中就越是使自由降低到零。