大家早上好。今天我在国旗下演讲的题目是：赏中秋明月，扬中华文化。
漫漫历史长河中，伟大的祖国母亲孕育了灿烂辉煌的中华文明。诗词曲赋是她柔光轻泛的双眸，国画、书法和曲艺展现出她曼妙的身姿，而传统节日更是描绘出她灵动飞扬的神采。
《周易》有曰：“观乎天文，以察时变;观乎人文，以化成天下。”文化成就了民族的崛起。民族文化是民族身份的重要标志，是一个民族历史文化的长期积淀，每个节日都是文化的载体。两天后，我们将迎来中国仅次于春节的第二大传统节日——中秋节。同学们，可如今，中秋节对于我们的意义又到底是什么呢?是忙碌喧嚣中一个难得的法定假日以供消遣娱乐?是应接不暇的宴席与觥筹交错的应酬交际?抑或仅仅只是一年之中月亮最大最圆的农历八月十五?
现实一次次向我们证明：我们过着历史悠久的中秋节，却不一定了解中秋节起源于我国古代秋祀、拜月之俗;我们坐在庭院里赏月，却未必能再联想起“嫦娥奔月”、“吴刚伐桂”或“玉兔捣药”的古老传说;我们尝尽了美味的月饼，却往往没听说过“朱元璋与月饼起义”。象征团圆与幸福的中秋节似乎在渐渐淡化它所蕴含的丰富文化内涵和民族精神。
面对韩国“端午节”成功申报世界非物质文化遗产，面对印度尼西亚将“皮影戏”捧成自家文化成就，面对无数西方节日的渗透性兴起与部分中国传统节日无形的没落，生长在21世纪的自尊自强的我们发出了一声声呐喊与呼唤：“请让我们，来继承和弘扬这看似正在失落的中华传统文化!”
中华传统文化的精髓正是博大精深，传承开拓。曾有人这么说：“传统的文化节日的沦丧就是文化的沦丧，文化的沦丧就是民族精髓的沦丧。”伟大的祖国母亲为我们留下了珍贵无价的文化遗产，而那铿锵有力的“传承开拓”现在正需要我们这年轻的一代去付诸实践，而即将亮相的广州亚运会也期待着我们向世界展示博大精深、源远流长的中华传统文化。
“历史是逝去的无法改变的昨天，传统文化是生于人类之始并可进化永生的。”同学们，作为附中人我们更应该走在这弘扬中华传统文化队伍的前列，从日常生活中的点点滴滴中抓住契机，认真学习中华文化知识，过好每一个传统节日，挖掘其背后的传统文化，深入理解并取其精华，主动成为中华传统文化的传承者，使中华民族在世界民族之林屹立不倒大放异彩。
最后，祝愿大家在中秋赏月之际，不忘中华传统节日传统文化之本源，过一个幸福快乐的中秋节。
谢谢大家!
大家好!
19世纪西潮的引入,使传统文化开始被人们所谈论。19世纪末，西方国家的入侵使中国社会的环境发生了巨大的改变,同时使有着几千年历史积淀的中国传统文化与西方近代文化的发生了冲突,并且激烈地搅动了整整一个世纪人对传统文化的眷注之心。
中国传统文化
20世纪以来，人们对待传统文化的态度受到了各种理论与主义的直接影响，虽然其间纷争激烈，但由于对现代化及富国强民的急切要求始终占据着意识上的主导位置，因此，以这样一种标尺来观察处置传统文化便成了最为自然不过的事情，又由于固有的历史局限，这种主导意识从一开始便带上了偏至的倾向，自然而然，传统也就成了守旧僵化的代名词。从思维方法上看，便是线性的进化论取代了整体和谐的发展观，排他性的绝对论取代了多元自存的观念，政治的功利性掩盖了文化价值的自主属性等，在这样一种强化“过滤”下，传统文化合理存在的理由也进一步删汰几尽。20世纪二三十年代，“全盘西化”论便成为了这种思想的伊始，而20世纪60年代的“文化大革命”则正是这种思路发展的一个极致，以“破除封建主义”为名目所进行的各种活动，试图从人们的观念中涤除来自传统的影响，进行彻底的思想上的“换血”。直到现在依然有人在不断的大肆批判中国的传统文化，真恨不得将这一切埋入坟墓……经历了这一切之后，我们差不多可以感受到了一种历史的空虚感，传统离我们似乎愈来远去，我们应该开始反顾、回眸传统文化!
我们为什么要反顾、回眸中国的传统文化呢?
曾经有一位韩国的文化官员说过这样一句话“19世纪是军事征服的年代，20世纪是经济征服的年代，而21世纪是文化征服的年代”由此可见文化的重要性，这里的文化强调的是民族文化，一个民族必须要有自己的特色文化，否则必将成为外来文化的虏役与附庸，最终在这个世界上消失。要保持自己民族的特色，那就要求一个民族在自己的文化构建中必须从传统文化中吸收思想成分，也就是说，传统文化作为一种渊源的东西，是任何一个继之而起的新的文化所对接和承袭。我们只有在这个基础上才有可能更新和超越，否则新的文化就会成为无源之水、无本之木。因此，在现代文化建设上，我们应当回朔到我们民族所有优秀的传统文化中去，并立足于这个深厚的根基之上努力开掘其适应现代的当代意蕴!只有这样我们的民族才不会成为别人的附庸，只有这样才能主宰世界，正象歌德所说的那样“民族的才是世界的”我们一定要放眼全球，将我们民族的东西传遍世界的每个角落，而不至于让世人忘却!
但是事实并不象我们想象的那样，与提倡吸取传统文化力量相比，在我们耳边响起的更多的是“西学中用”之类的言语。这种思潮其实是割裂了传统文化与新文化的的血脉关系，否定文化发展的延续性，具有明显的片面性。他们似乎忽视了这种延续性，正是因为文化的延续性，才使得中国传统文化成为世界上惟一绵延不断发展至今的一种文化类型，在四大文明古国中，印度文化因雅利安人的入侵而雅利安化，埃及文化先后因为亚历山大大帝的占领而希腊化、恺撒占领而罗马化、阿拉伯人移入而伊斯兰化，希腊、罗马文化则因日耳曼民族的入侵而中断并沉睡千年，但是在中国，此类情形却从未发生。
之所以会出现“西学中用”这样的思潮，是因为在这些人的心中，中国的传统文化是一无是处，甚至认为中国传统文化导致了我们的落后与退步，我所听到的最为过激的说法是“中国之所以落后是汉字惹的祸”。这简直就是胡说八道!其实，传统文化究竟是导致社会的进步还是退步，完全取决于我们自己，也因此，在建设走向新世纪的新文化过程中，我们最大的问题并不是要不要传统文化，而在于能否辨证的看待传统文化，能否把传统文化的现代意义充分发掘出来，从而创造出一种既适应于现代化建设，又能积极推动精神文明进步的新文化。从传统的本质上讲，传统既是前代人同后代人在文化继承上的中介，又要靠后代人根据时代的需要与时俱进地进行自觉的扬弃，才能得以继承和发展，而并非全盘的抛弃或者是盲目的复古、大加推崇。
这就带来了怎样去继承传统文化的问题?我们经常所奉行的是“取其精华，去其糟粕”的原则，但是这其中本来就蕴涵着从哪里取得问题，一般人总会认为只要是古代的东西，到里面抓取东西就行了。其实，这是一种错误的看法，我认为我们应该拨开种种旁枝蔓叶，从传统文化的源头去探索其中蕴涵的深厚意蕴。现在，我们社会中所流行的很多有关传统的东西并非我们先人所要表达的东西，而是在流传的过程中被一些人进行了篡改与歪曲。比如我们经常所说的“中庸”之道，按照孔老夫子的解释，中庸的“中”有中和、中正、不偏不倚等含义;“庸”字是用的意思，“中庸”即中用之意，所以，中庸意即把两个极端统一起来，采取适度的中间立场，既不能过，也不能及。在政治上，表现为既不能一味宽容、宽厚，采取无为的态度，也不能使政策过于刚猛，刑罚过重，二者要相互协调，相互补充，以中和的态度处理政治问题。在经济上，要给予百姓实惠，但不能浪费;要使百姓勤于劳作，但不能过度压榨，使它们产生怨恨;要允许各种欲望的满足，但不能鼓励贪婪、没有限度。如此等等，中庸并非我们所想象的那样肮脏。但是在发展的过程中，竟变成了折中主义、明折保身的处世哲学,一直到现在成就了一门“伟大”的学问-----厚黑学，我们可以清楚的看到，阻碍我们社会进步的并非是我们一些真正的传统文化，而是那些被篡改和歪曲的东西，这就一条河，当河水从源头流出的时候，可谓是纯洁的东西，但是在她流经的过程中受到的严重的污染。这直接导致的结果就是下游的人总认为源头就是那样的肮脏……，也正如朱熹所说“问渠哪得清如许，惟有源头活水来”我们只有从中国传统文化的源头去吸取其中的精华，中国传统文化才会有强大的生命力!
同时，我们也应该清醒的认识到，反对“西学中用”并不是拒绝西学、屏弃西学。恰恰相反，我们应注重吸纳和融合西方的先进文化充分发挥中国传统文化的通融性，在这一方面，似乎要求我们要有大唐帝国那样的气魄，回顾历史，唐代文化之所以繁荣就在于它靠着自己传统文化对外来文化非凡的吸纳力和交融贯通性，敞开自己的胸襟，广泛的吸收外来的文化，形成了中国化的文化，仅宗教方面而言，在这一时期，不仅印度的佛教逐渐的中国化，使佛教文化成为中国文化的一个有机组成部分，而基督教、伊斯兰教、犹太教也开始传入中国，使唐文化呈现一派胡曲雅乐互放异彩的繁荣景象。但是，也有一个前提就是要保持中国传统文化的独立性。中国传统文化的发展表明既吸纳和通融外来文化，作为本民族文化的组成部分，同时又保持本土文化的主体性地位，才能不断地发展中国文化，重新造就一个文化上的帝国。
我的演讲完毕，谢谢!
老师、同学们：
大家好!我今天演讲的题目就是《____》。
中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现，是指居住在中国地域内的`中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如佛教、道教等。
提起传统文化，成长于文化断层期的现代人多数没有什么清晰的概念。有所涉猎的人可能感叹地说，中国传统文化博大精深、源远流长;兼容并蓄，和而不同，似乎无从谈起。“博大”是说中国传统文化的广度———丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度———高深莫测。中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。
任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。
首先，我们应该从精神上弘扬中国传统文化。
传统文化是历史的长期积淀，形成为社会意识的潜流，渗入到了社会心理的深层，她的影响随处可现的。只有深入学习弄通弄懂传统文化，我们才能真正读懂中国，在深入了解传统文化基础上，根据社会发展需要，时代进步的要求，创造性地为中华传统文化精髓充实新的时代内容，使之不断完善发展。
如中华民族传统美德———诚信、感恩、孝道、仁德、慈爱、正气、勤学、节俭、修身、立志等等的弘扬，浓缩了传统文化立世做人荣辱观。
中国传统文化中关于“和谐”的思想博大精深，和谐理念作为一种普遍的精神特质，为儒家、道家等研究和论述，成为各家各派思想学说的灵魂。和谐理念跨越时空，在中华民族五千年的发展史中起着非常重要的作用。儒、墨、道、法、兵等主要思想学派对和谐思想都有深刻的阐发。儒家提倡“中和”，强调“礼之用，和为贵”，注重人与人之间的和睦相处，人与社会的和谐发展。道家追求人与自然的和谐统一，提倡遵道以行，率理而动，因势利导，合乎自然，虚静处下，海涵宽容，从而建立起自然和谐的治国秩序。墨家倡导“兼相爱，交相利”，主张实现个体与社会的有序一体，道德与功利的和谐一致。法家主张对个人、社会、国家三者关系正确定位，在大一统的格局内，实现国家主导下的社会和谐。兵家讲求“令民与上同意”，强调“先和而造大事”，把“令之以文，齐之以武”作为治军经武的重要前提，视“和谐”为克敌制胜的根本保证。中华文化能够生生不息，中华民族能够自立于世界民族之林，与和谐精神有着密不可分的关系。我们应该继承和弘扬的就是这种优良传统，如温和、善良、恭敬、节俭、谦逊的美德，再如自强不息、厚德载物、忧国忧民、以德化人、和谐持中等，这些传统精神世上其他民族所无法匹敌的，也是我们要继承发扬的。
其次，我们要从文化内容上弘扬传统文化。
翻开中国的历史长卷，综观而得的尽是璀璨的星火：远古神话的浩大纯美，诸子散文的洋洋洒洒，辞赋经文的博大精深，唐诗宋词的经典奇葩，辉煌了中国五千年的文化。
中国文化是迄今世界上最久远、最稳定、最辉煌、最丰富、最发达的文化之一。有文字记载的历史悠悠五千载，经历了萌生期、形成期、确立期、繁盛期和总结转型期几大时期。中国科学院院士杨叔子指出，一个民族的凝聚力，主要体现在对本民族人文文化的认同程度。缺少人文精神的民族最终会走向虚无、走向异化。如此说来，当前国民对传统文化的追随，便是民族凝聚力逐渐增强的体现了，由此可见，诵读千古美文不仅是正确的，也是极其必要的。我们要主动、积极地阅读文化典籍，欣赏文学作品，考察文物古迹，真正了解我们的先人留给我们的遗产，做适应时代发展需要、积极弘扬民族文化传统文化，我们虽不能全盘吸收，可我们有义务把它发扬光大，使其成为我们的资本和骄傲。
另外，我们要多从艺术形式上弘扬传统文化。
中国传统文化在五千年的文化沉淀过程中，为我们民族积淀了丰富的民族文化素材，主要体现在汉字、传统精神、传统图形、水墨意境、传统手工艺等各个方面。从商周青铜器到汉代工艺品，从举世闻名的“唐三彩”到古朴优雅的宋代瓷器，从明代苏绣到清代家具，构成了中华民族的工艺历程。再看中国的绘画、书法、戏剧、建筑艺术、民间艺术，中华民族几千年的文化底蕴体现的淋漓尽致，我们随处可见的中国古典建筑、太极图纹、画像石、金石篆刻、蓝印花布、木刻插画、脸谱文化、民间剪纸、装饰纹案、书法文字等。都是最能反映中国特色的艺术形式。它是一种既有高品位的中国文化内涵，又有符合世界当今潮流的崭新样式。如果真正了解了这些艺术、形式就能反映出中国五千年的文化精神。我们要加强中国传统文化艺术形式的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大。
“传统化”和“本土化”的回归，是跟上时代的步伐与时俱进，与世界接轨的渠道，同时将传统文化发扬光大，这是我们对传统民族文化的一种反思，甚至可以说更是一种责任。只有使中国不断的加快全球化的进程，并积极的宣传中国文化，才能让世界了解中国文化核心价值观，才是中国真正腾飞的时候!
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